Hay muchas corrientes dentro de la tradición Daoyin más amplia, todas las cuales comparten la mayoría de los principios e ideas subyacentes, así como muchos aspectos prácticos, agregando su propia variación sobre un tema común, por así decirlo. La respiración en la tradición de la práctica de la longevidad, así como en las prácticas más ambiciosas de la inmortalidad, siempre ha desempeñado un papel destacado, si no crucial, no muy diferente de la práctica del pranayama en la tradición del yoga indio. Así, al observar la tradición de los sonidos curativos encontramos que varios textos tratan de la técnica de respiración conocida como el “método de las seis respiraciones” (liuqi fa 台气法) o la “fórmula de los seis caracteres” (liuzi jue 六字訣).
Encontramos que la base de la práctica proviene de los seis caracteres chinos asociados con los sonidos. El antiguo aforismo de los Seis Sonidos Curativos dice: “hay una manera de inhalar pero seis maneras de exhalar”. Estos son algo diferentes de los patrones más comunes de ejercicios de respiración. La tradición de los seis sonidos curativos no trata patrones de inhalación y exhalación divididos en tiempos para cada uno de ellos, ni indica que sea necesario contener la respiración en algún momento durante los ejercicios.
Qigong, como su palabra lo indica, significa trabajar con qi. Sin embargo, hay varias formas de hacerlo, y aunque las diferentes prácticas de longevidad o qigong gongfa tienen como objetivo la salud en el sentido más amplio posible, la abordan de forma algo diferente. El Taiji, por ejemplo, una forma muy popular de qigong, tiene como objetivo principalmente mover el qi en el cuerpo. El estancamiento del qi en la medicina china y, por extensión, en el qigong, lo consideran una de las principales causas de desarmonías en la salud que conducen a diferentes grados de problemas de salud si no se abordan de manera adecuada y oportuna.
Algunas formas de qigong tienen como objetivo mejorar la destreza en las artes marciales endureciendo al practicante, haciéndolo así inmune, o al menos más resistente a los golpes y otras pruebas más extremas. Otras formas de qigong, por ejemplo las meditaciones de pie, ayudan a aumentar la cantidad de qi que circula en el cuerpo con el consiguiente efecto sobre la salud y la longevidad. La mayoría de las formas, sin embargo, hacen una combinación de todo esto.
Entonces, ¿qué hacen los seis sonidos curativos? Si hay un estilo de qigong que se ocupa casi exclusivamente de esta noción de renovación de las energías vitales, y particularmente de la noción de limpieza, es la tradición de los seis sonidos curativos.
Este es uno de los temas principales del qigong. Cuando inhalamos, asimilamos el nuevo qi del entorno, el universo. Cuando exhalamos, lo que exhalamos es viejo y rancio. Entonces, la práctica implica una expulsión consciente del qi viejo e impuro del cuerpo.
Desde Zhuangzi 莊子 (Libro de Zhuangzi) del siglo IV a.C., donde encontramos las primeras menciones a las prácticas de longevidad, y específicamente a las técnicas de respiración, vemos expresada esta idea de renovación constante y necesaria cuando dice: “Resoplar y resoplar, exhala e inhala, sopla lo viejo y aspira lo nuevo” (tugu naxin 吐故納新).
Esta idea es particularmente relevante cuando se trata de los seis sonidos curativos, ya que la idea de hacer estos sonidos es limpiar los orbes u órganos internos. Esto se hace metódicamente, siguiendo una serie de movimientos y meditaciones que preparan el cuerpo para una experiencia sentida más profundamente y que también la hace más efectiva. La secuencia también sigue el ciclo de creación en el esquema de cinco fases de las cosas.
Esta idea se articula muy claramente en un fragmento del Yangsheng yaoshi, 養生要集 (Compendio esencial sobre cómo nutrir la vida) El texto dice:
Liu Jun’an dice: Comiendo qi vivo y expulsando el qi muerto se puede vivir mucho tiempo. Es decir, cuando se aspira el qi por la nariz, éste está vivo; cuando lo expulsas por la boca está muerto. La gente común no puede absorber el qi, ya que hay que hacer esfuerzos constantes desde la mañana hasta la noche y sólo entonces se puede extender gradualmente la ingestión de qi. Sin interrupción hay que aspirarlo por la nariz y exhalarlo por la boca. Eso es lo que llamamos “desechar lo viejo y atraer lo nuevo”
La palabra Tu, “soplar” o “escupir”, apunta a exhalar por la boca. Según Despeux, la práctica puede tener alguna relación con una antigua práctica exorcista y el antiguo arte de silbar, utilizado antes de la era Han para evocar los espíritus de la lluvia, el viento, las nubes y los truenos, así como demonios y duendes.Sin embargo , la noción de la respiración como dadora de vida no sólo era obvia para los antiguos chinos sino para todas las culturas tradicionales. Ya hemos establecido la fuerte relación entre las prácticas de longevidad y el chamanismo; Los chamanes podían utilizar la respiración de distintas maneras, según lo que requiriera la situación. La inhalación de “alma” en el cuerpo de una persona, el corazón o la cabeza o alguna otra parte, que ha pasado por un evento traumático en el que el chamán fue llamado a recuperarla es un ejemplo patente de una aplicación diferente de la respiración en curación, en este caso la infusión de un alma, o parte de ella, nuevamente en el cuerpo de alguien. El punto principal aquí es establecer la poderosa conexión que las culturas tradicionales en general establecen entre la respiración y la noción de una energía sutil y etérea o sustancia que puede entrar o salir del cuerpo. Además, el aliento y la palabra que lo expresa tienen casi siempre relación con la noción del alma de una persona. Un claro ejemplo de esto es la palabra de origen sánscrito “atman”, que significa alma y aliento. “En los textos mágico-médicos del Atharva Veda, el mago, para devolverle la vida al alma de un moribundo, “invoca su aliento del viento y su ojo del sol, reemplaza su alma en su cuerpo, y libera al que sufre de las ataduras de la diosa de la muerte Nirrti.” Para los chinos la conexión entre la respiración y la vida no es menos fuerte.
“Todos los seres y todas las cosas están hechos de Alientos Qi, más o menos puros: “los nueve Alientos se coagularon misteriosamente y completaron el patrón de los nueve cielos, el sol, la luna, los planetas y las estrellas brillantes”. Entre los seres, los dioses se formaron primero a partir del tejido de los Alientos. Así como, enEn el mundo, los alientos se transforman en espíritus (shen), así en el hombre los alientos se transforman en espíritus que están dentro del cuerpo. Los alientos, que son la sustancia de todo ser, son los que dan vida a todos los seres.”
Además, “La entrada del Aliento en el cuerpo es Vida; la salida del Espíritu de la forma externa es la Muerte”.
En chino, por supuesto, esta conexión es de la palabra qi con aliento (qi 气 significa literalmente aire o aliento). La expulsión de energías dañinas a través de la exhalación es un tema importante en la práctica de los seis sonidos curativos. El “resoplido y soplido” que describe Zhuangzi es chuixu ̏̏ y ambas palabras se encuentran entre las seis respiraciones curativas, que explican un aliento frío y caliente, uno con la boca abierta y el otro con la boca cerrada.
Huxi, por otro lado, es la palabra china para respirar y comienza con la exhalación o aspecto yang de la respiración. “Hu” es otro de los seis sonidos curativos, el sonido tradicionalmente asociado con el bazo.
La expulsión del qi viciado también adopta otras formas. Los sonidos están asociados con otras condiciones nocivas o nocivas para la salud del cuerpo, como por ejemplo el frío y el calor. Algunos textos asocian xu con una respiración que calienta el cuerpo, mientras que el sonido chui es un sonido respiratorio que se utiliza para enfriar. Además, el comentarista Han posterior Heshang gong 河̏̏ o Maestro en el río (…) afirma que “xu recrea el calor, chui recupera el frío”. Esta noción temprana de sonidos asociados con el calor y el frío se corrobora en otros textos como Bueno, aunque los sonidos asociados al calor y al frío pueden variar en el tiempo, la idea de correspondencias permanece.
La respiración, también expresada generalmente con el término HuXi 呼吸, que indica el período de descanso entre el ascenso y descenso rítmico del diafragma
La respiración, en analogía con la alternancia del yin y el yang, es por lo tanto un medio importante para el intercambio constante de energías nuevas y viejas en el cuerpo, para regular el equilibrio entre el interior y el exterior, y un método para regular las diversas energías vitales en el ser humano, su cuerpo.
Según la teoría médica china, el principal órgano involucrado en la respiración son los pulmones, donde el Qi celestial (aire, luz solar, energías cósmicas) ingresa por primera vez al cuerpo y se transforma en el Qi ancestral (ZongQi 宗气). Desde aquí, el Qi ancestral desciende hasta los riñones, donde se mezcla con el Qi inherente, original o primordial (yuanQi 元气 ) para producir el Qi perfecto (zhengi 正气).
Este último es lo que mantiene viva a la persona al circular por todos los órganos y, por lo tanto, es un factor clave en la práctica de cultivación.
Es importante que el Qi perfecto permanezca puro, lo que significa que todas las formas de Qi rancio o usado deben eliminarse del cuerpo. Esto sucede principalmente a través de la exhalación, otra vez tarea de los pulmones (Engelhardt 1996, 18). Los pulmones, en la frontera entre el interior del cuerpo y el mundo exterior, ocupan así una posición clave y se consideran el factor protector de todos los órganos. Las seis respiraciones curativas forman parte, por tanto, de la limpieza y purificación del cuerpo, esenciales para el mantenimiento de un intercambio energético fluido y armonioso.
