Nacimiento y uso

No podemos ignorar lo obvio, nada viaja por mas de 2000 años sin adquirir una considerable capa de polvo, defectos y dolores, incluso algunos golpes. Ambas posturas, tanto aquellas que consideran un tono enteramente tradicional atribuyéndole la etiqueta de metafísica, mágica y mística (la cual manipulan a su antojo) como aquellos que le atribuyen una visión solamente moderna (científica) en esta MTC, ninguna de las dos posturas puede ser verdadera. Pero sin lugar a duda no hay chance que la MTC no tenga nada de valor.

Entonces para empezar a hablar sobre la MTC, debemos hablar de algo que en China continental se llamó el paradigma del Qi. (en el 400 y 450 de nuestra era, se planteó este dilema entre los médicos)

Ya que todas las teorías Yin Yang, 5 elementos, canales y puntos de acupuntura se basan en el Qi.

Todos los conceptos básicos de salud, enfermedad, patología, y terapias derivan de la observación del Qi.

La mayoría de lo que se maneja en MTC, técnicas y procesos, términos y conceptos, métodos de diagnósticos y diferenciación, y la mayoría de las estrategias y técnicas de tratamientos tienen una raíz conceptual en la idea del Qi.

Esta palabra tiene muchas acepciones, dentro de china, de acuerdo con el carácter escrito. Al mismo tiempo sus cambios evolucionaron a lo largo del tiempo. Qi puede ser, gas, aire, respiración, olor, clima, diferentes maneras de aire, espíritu, insulto. En medicina china, puede ser, vitalidad, fuerza de la vida, procesos, funciones, etc.

Pero si nos trasladamos a otros países, dependiendo de las interpretaciones de sus traductores y/o escuelas se derivaron en otros conceptos, como energía, fuerza, sonido vital, esencia de la vida, prana, etc…. Y muchos etc

Pareciera que tuviera una analogía similar a las interpretaciones religiosas en donde los estudiosos refieren a las fuentes originales para su interpretación y no falta algún interesado, que utilice determinado concepto para su beneficio, tal fue el caso de la introducción de la MTC en Europa a través de George Soulié de Morant.Un particular, relator de la historia y traductor de los términos de MTC. (recomiendo la lectura de Alfredo Embid)

Pero volvamos a china, en la modernidad se acepta que Qi en su mas antiguo carácter, es relativo a vapor, respiración y humo. Antes de los clásicos libros de medicina china, la palabra Qi, fue usado por muchas diversas áreas en china, cosmólogos hacen referencia de esta palabra como el comienzo de todas las cosas. De la misma manera que la energía de dios es lo que crea todo para occidente, para la cosmología china el Qi lo es. Otro ejemplo son los taoístas que en el libro Dao De Jing, describe y asocia el comienzo de todo con la palabra Dao, donde deriva el Yin y Yang y debido a esto se asocia la palabra con el Qi. El Yin y Yang se asocia al cielo y la tierra, de donde se deriva lo humano y comienza la gran ensalada de frutas.

Hasta ahora solo hablamos del concepto filosófico y poco tienen que ver con el concepto médico. Aunque podemos relacionar que, en todas las áreas, se usa el concepto para enfatizar el comienzo de todo.

El Tai Yi la gran unidad, puede asemejarse al Yuan Qi, el gran Qi original.

Muchos libros antiguos hacen referencia al comienzo de todo y hacen un paralelismo con términos de MTC, sin confundirlos… El cielo y la tierra tienen el correcto Qi, su forma es flexible y fluida, y da origen a todo lo que conocemos a nuestro alrededor…

Algunos No médicos tomaron esta idea de los textos y creyeron que todo era lo mismo, el concepto filosófico y el concepto médico.

De esta manera el Qi fue indiferenciado en su totalidad y todo puede ser Qi, se convirtió en un océano de cosas que puede explicar todo y nada a la vez por ser tan inespecífico. Nada mas lejos que los conceptos de MTC.

El paradigma del Qi dejó clara esta división, afirmando que la primera visión del Qi es una indivisible relación del hombre con la naturaleza (filosófica). Y la segunda buscó una mirada interior al hombre (medicina) para subdividir y categorizar las funciones corporales. La primera fue la raíz de la palabra (el origen por el cual se usó), pero no el concepto para la medicina.

De esta manera tenemos una clara idea de donde se origina la gran confusión en las traducciones modernas.

Ponemos algunos ejemplos de como el concepto de Qi se usa en la naturaleza… TianQi: el Qi del cielo, ósea, “el clima”. DiQi, el Qi de la tierra, ósea el titulo de propiedad de la tierra. DaQi, el gran Qi, o Qi cósmico, osea la Atmosfera. RenQi el Qi humano, ósea lo popular, el humor de la gente. Etc….

Estas dos visiones, son similares a “la gravedad” para el concepto Newtoniano y el concepto Einsteiniano. En la antigüedad el concepto de Qi en la naturaleza, se usaba para predecir el clima, hacer calendarios, predecir epidemias, o eventos humanos ya que todo es reflejo del Qi en la naturaleza. Poco tiene que ver con el concepto de Qi en la MTC.

Otra analogía en este concepto fue que las acciones humanas sociales se empezaron a relacionar con principios filosóficos (taoístas, confucionistas y budistas), que identificaban los sistemas naturales como modelos verdaderos a seguir por los hombres. Por eso relacionaron muchos nombres filosóficos- cosmológicos – naturales a lo social, familiar, etc.

De ahí queda un paso para identificar a la salud social con la salud corporal, en analogías de rituales y de ceremonias a cumplir para hacer mas sana las relaciones humanas… respeto filial, verticalidad de obediencia, etc… Muchas de las palabras en MTC derivan de la explicación de estos términos sociales y de naturaleza sin que esto signifique la igualación de los términos de Qi.

Para algunas escuelas en Asia, el Qi nada tiene que ver con una descripción conceptual, sino con una experiencia, solo puede uno hablar de Qi cuando adquirió la capacidad de dominarlo, sentirlo y expresarlo. Esto tampoco tiene que ver con el concepto de Qi en MTC.

Pero todas estas ideas, ayudaron a desarrollar los conceptos que hoy día se tiene en todos los países incluso en China a propósito de Qi. Su desarrollo es un nuevo desafío para nosotros como profesionales de la salud, ya que su claridad es lo que nos puede conducir por el camino de la profesionalidad medica.

En MTC el Qi no es en esencia una cosa, una entidad, es una dinámica. Es asociado con movimiento y procesos. Es un proceso en continuo movimiento, ciclos que pueden ser observados en diferentes estados. Por ejemplo, un biorritmo fluye en intervalos de 2 horas para describir niveles de Qi en los canales. En el cuerpo todas las funciones fisiológicas son una forma específica de Qi, o una transformación de Qi. Por ejemplo, comer y asimilar la comida, envuelve la extracción de varios Qi de la comida, es llevado por otros tipos de Qi para su transformación y transporte a otras partes del cuerpo, donde circularán, expresarán una función específica, o serán transformada al futuro. Por ejemplo, el Qi de la comida será transformado en sangre.

Es el Qi real?

Bajo esta pregunta, tenemos varias líneas de investigación que persiguen la idea de “ver” al Qi en un laboratorio, comprobar su existencia. Seguramente hay muchos fenómenos que podrán referenciarse bajo esta investigación aunque difícilmente puedan encerrar al Qi en una forma absoluta. Ahora bien, bajo el concepto de MTC, el Qi, es un paradigma, un modelo, un marco dentro del cual todos los fenómenos pueden ser explicados. Esto implica que debemos movernos primero dentro de un marco teórico para saber de qué hablamos cuando hablamos de Qi.

No podríamos analizar el modelo de las 5 fases desde un punto de vista matemático, ya que vemos que esa energía en transformación es un sistema continuo teórico, sin fin, algo que poco se parece a nuestro cuerpo, es un método de explicar un fenómeno sin que esta explicación sea real.

Desde esta perspectiva podemos decir que Qi es un pensamiento de como un modelo de orden y comunicación sirve para explicar los fenómenos. Esto supone que el cuerpo puede llevar un orden. De esta manera, este orden servirá para predecir eventos dentro de un ciclo en movimiento. Es decir, una manera de describir permutaciones en un medio, que no fueron descriptas con precisión. Por eso podemos asociarlo a intercambio de información donde cada parte tiene paquetes diferentes de mensajes. Ahora bien, cuando nosotros salimos de la tradición de la MTC y entramos en la ciencia moderna, no podemos asumir que Qi es una simple entidad de energía porque esto carece de sentido en este tiempo moderno.

En resumen, si nosotros tratamos de ver al Qi a modo de energía o materia, como causa y efecto, nosotros podemos perder la utilidad que tiene el Qi para la MTC.

Otra manera de verlo es que a través de la historia de la MTC la sociedad en Asia ha alentado el desarrollo de una variedad de mapas de navegación y sistemas que organizan la información acerca del paciente y el tipo de terapia que puede ser usada. Algunos de estos mapas fueron de conocimiento general y estandarizados y otros no. A partir de estas bases, cuando se realizó una estandarización en china, muchos de estos conocimientos fueron unificados y otros siguieron perteneciendo a familias, pero no fueron eliminados. En cambio, en occidente este cuerpo de conocimiento siempre fue estandarizado en un sentido, porque no soportamos vivir en contradicciones a diferencia de Oriente.

La influencia de las corrientes en la antigüedad acentuó el carácter prioritario del método y las posibles interpretaciones, el ejemplo mas claro es el de la palpación versus la interrogación (como método de diagnóstico), bajo la influencia de Confucio, la palpación era mal vista y se desarrolló un modelo de interrogación mas fuerte, en cambio en Japón donde Confucio no tuvo influencia, la palpación se desarrollo mas que la interrogación.

En la década del 60 y 70, plena revolución cultural, el modelo de 5 fases no encajaba con el modelo marxista, y dejo de ser enseñado y usado en la clínica, este fue el tiempo en donde muchos estudiantes extranjeros entraron a china y siguieron un modelo u otro dependiendo de la tendencia de sus profesores. Esto explica el motivo por el cual se le llamó tradicional al modelo de las 5 fases. Intento explicar en este breve comentario que descontextualizar los conceptos, teorías y modelos de su tiempo y circunstancia sería confundir los motivos de usos y los intereses de porque cada lugar los lleva adelante.

Por esta razón entiendo que hay lugares de enseñanza de MTC que desconocen estos antecedentes del concepto Qi y sus usos. También hay lugares que aprovechan el desconocimiento para convertirse en trasmisores de conocimientos superficiales sin posibilidad de investigación en el recorrido conceptual. Espero que cada uno de ustedes tenga el interés de husmear diferentes fuentes que los lleve a sus propias conclusiones, la mejor manera de aprender.